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颜渊第十二（第8页）

如果能够把这两者很好地结合起来，才是做学问的方向，也是中庸之道。

君子成人之美：美与恶的分界到底在哪里

子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”

这句话的一种理解是：“君子成人之美”，是君子要多看到别人好的、进步的地方；“不成人之恶”，就是不要总去批评别人、指责别人。

按照以上的理解，很有可能会曲解孔子的意思，变成类似于“乡愿”的态度，只赞美、恭维别人。但实际上，孔子对于别人做得不好的地方，一向是直言不讳的。

孔子不喜欢“乡愿”，因此这个理解并不合理。

我个人认为“成人之美”的意思是成全、促成。君子要能够促成别人的好事情。举例来说，有个孩子考上了大学，没有钱交学费，如果你有点余力的话，帮他交一笔学费，让他能够上学，这就是成人之美。帮助一个人适应工作，帮助一个人求学，帮助一个人向善……帮助别人去实现美好的事情，都是成人之美。

有人庸俗地歪曲了“君子成人之美”的意思，实际上是没有理解美和恶的区别。比如有人找你行贿，让你帮忙搭线送钱办事情，如果你觉得帮了忙是成人之美，这就是对这句话的误解。如果没有原则，在送礼、行贿、赌博之类的事情上去促成别人，就是成人之恶！

做任何事情，都要分清楚，我们到底是在帮人变好，还是助人作恶。

生活中，有些事情不像我举的例子这样容易判断。比如，经常有人问我：“你认识很多人，能不能帮忙给我的孩子找个工作？”我会劝他们说：“孩子刚大学毕业，虽然眼下的确艰难一点，但是我们不能帮他找工作。”

为什么呢？因为一旦大人帮他安排了工作，把他塞进一家公司，就是剥夺了孩子对于人生的选择权。在大人的“帮助”下，孩子的主动性会丧失，他会感觉到，他的命运是被你们安排的，他不需要努力，不需要思考和决策。有的孩子甚至会陷入被动攻击的状态中，故意不好好工作，以此去反抗父母对他的控制。

当孩子失去了动力后，就会出现放弃整个人生、放弃自主奋斗的可能性。他在早期失去了体会痛苦的机会，就无法感受到什么是工作，什么是奋斗。父母帮孩子“扫除障碍”看似是帮孩子，实际上是害他。这就能让我们理解什么叫“君子不成人之恶”，哪怕对方是用恳求的态度让你帮忙，如果你发现这件事对彼此都不是真的好，那就要果断地拒绝，不要碍于面子去做，而且要把你的原则讲清楚。

对于亲戚朋友提出来的“给孩子找工作”的需求，我的回应就是鼓励孩子去自己奋斗。如果暂时不顺利，我们可以在经济上救急，但是将选择工作这一抉择留给孩子，不要剥夺一个孩子奋斗的过程。

美和恶之间的分界有时是难以度量的，是需要我们权衡的。

“小人反是”这四个字太有力量了。小人取得一个人的信任的方法是什么？是拉着别人打牌、一起干坏事，用行贿把人拉下水。他们的手段是，只要成为别人做坏事的帮手，关系就搞定了，这就是小人的行径！

如果你对小人说：“我们应该一起去做一件了不起的事，做一件有伟大意义的事。”他听到后会畏难、会排斥、会拒绝。

我们要朝君子的方向努力，在对他人伸出援助之手时，要把握的原则是成人之美，而不是成人之恶。

子帅以正，孰敢不正：正直公允是身为管理者的必要条件

季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”

季康子是当时季氏家族的掌门人，也是把孔子迎接回鲁国的人。

此时，孔子德高望重，但也已经很老了，他在生命的暮年回到鲁国。季康子问他，怎样把政事搞好，孔子说“政者，正也”。为政者，首先要正派。

正派意味着一个人公正、正直，没有多余的私心杂念。达到以上的要求，就能够立得住了。如同孔子说的“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”。身为领导，要像北极星一样，稳稳地坐在自己应该处的位置上，周围的人自然会环绕着他有序地运行。

“子帅以正，孰敢不正”，意思是打铁还需自身硬，如果一个领导者想要基层的人都能保持正直、公正，首先自己就得做到正直、公正。

孔子对季康子说的话，听起来有点讽刺的意味，我想季康子肯定是做了一些令孔子不太满意的事情。

我品味这句话的时候，觉得这个答案太过简单。如果一个领导只信服这一个道理，认为只要自己刚正不阿，一切问题都能解决，这未免也太理想化了。实际上，无论是领导一个国家，还是管理一家企业，仅仅靠刚正不阿是远远不够的。一个体系要想变好，靠的是整个体系的力量，而不仅仅是领导的正直。正直和公正，只是领导者将团队管理好的必要条件，并不是充分条件。

管理团队的第一步是建立团队，你需要号召一些成员，让他们信服你。第二步是建立体系，意味着你不再仅仅依靠自己，还依靠一个成熟的体系、制度来管理团队。第三步是建立文化，意味着你不是只靠体系的力量在管人，还用整个文化氛围在影响和改变大家。这三步，在建立领导力的过程中是很重要的。

如果领导自身不正，那么就算建立了体系，甚至建立了文化，公司也很难真正立得稳。一个人如果内心不正直，是很难隐藏的，他必然会做很多不规范的事情，也无法真正让人信服。

综上，孔子对季康子说的是为政的一个必要条件，他希望季康子做一个正派的人。

苟子之不欲：做好欲望管理

季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”

季康子又向孔子请教，他苦于盗贼太多，问孔子怎么办。在古代，盗与贼是两种不同的职业，偷财产的叫作盗，伤人的叫作贼。孔子对季康子说，作为领导者，欲望不要那么强烈。因为领导是老百姓行为的风向标，如果领导的欲望过于强烈，一层一层地渗透，百姓自然也会有不合理的欲望，会争抢不属于自己的东西。

导致这种情况的原因有两个。第一个原因是君王剥夺得太多，比如像鲁哀公那样，觉得自己收两成税还不够用，就会与民争利。与民争利的结果是上下交征利，整个国家会变得混乱，老百姓生活越来越艰难，就会去偷东西，导致盗贼四起。第二个原因是君王的欲望太多，激发了百姓的欲望，人们不再像以前那样纯朴，不再满足于当下，认为只有温饱不够，还想要生活得更奢侈。

在人类历史的发展上，有这样一个案例。古罗马时期，恺撒要求大家不要穿丝绸。因为皇宫里开始穿丝绸，会激发社会上老百姓对于丝绸的渴望，大家都觉得这种来自东方的服饰太美了，也想拥有。白银就会大量地通过丝绸之路流到东方。恺撒只能站出来禁止皇宫穿丝绸。到了大英帝国时期，茶叶、精美的器具随着大英帝国的传播在全世界不断地流行，也使得大量的白银开始流入东方。

这样的历史案例也说明了，君王的行为和态度会引得百姓争相效仿。如果君王欲望太过强烈，自然会激发百姓不合理的野心，最终导致盗贼四起、民生混乱。

君子之德风：美好的品德像风一样抚慰人

季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”

我经常引用的“君子之德风，小人之德草”这句话就出自此节。

季康子还真是尊敬孔子，他在孔子这里受了那么多的批评，还跑过来问孔子：“我想做一个有道之君，那么，我把坏人杀掉，是不是就能跟好人亲近了，这样做怎么样？”

季康子太想获得孔子的肯定了，也太想获得一个好的名声，甚至想出了杀人这招。结果孔子说：“你作为当政者，干吗老想着用杀人的方法来解决问题？如果你自己追求善良，追求美好，老百姓也会追求善良和美好。君子的德行像风一样，小人（此处的小人不是骂人，而是指被管理者）的德行像草一样。风刮过来，草自然会随着风的风向倒过去。”

这就是孔子的理念，如同他说的“子帅以正，孰敢不正”“苟子之不欲，虽赏之不窃”，孔子对季康子自始至终讲的都是一个道理。

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