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颜渊第十二（第6页）

无论何时，一定要照顾到老百姓的利益，这是作为一个国君最起码的责任。

爱之欲其生，恶之欲其死：情感偏激会带来什么后果

子张问崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦只以异。’”

子张问孔子，什么叫“崇德”，什么叫“辨惑”。

“崇德”是与自身修养有关的，即一个人如何遵崇德行，或者如何带动更多的人遵崇德行。“辨惑”是指如何去分辨人生中令人疑惑的问题。当有些事分辨不清时，就会让人频繁地陷入痛苦中。

子张的性格特点是做事雷厉风行，说干就干，但他有时候思想会有些偏激。

孔子说：“主忠信，徙义，崇德也。”

“主忠信”，是以忠信为根本，将忠信作为做事的原则。

“徙”是转移的意思，“徙义”就是依据义来进行改变。孔子曾说“义之与比”，也是类似的意思，就是人不能僵化，如果一个人崇德，但只是完全照本宣科、僵化地崇尚德行，是不可取的。比如在古代，男女自由相爱，但没有经过媒妁之言，家族感觉蒙羞了，甚至要把这对年轻人处以死刑。这样极端而僵化的礼法，根本不是孔子所提倡的。

很多人把礼变成了教条化的宗法，变成了约束人的枷锁，正是因为忘记了“徙义”。我们不仅要坚持忠信的原则，还要按照实际情况尊重它的变化，要判断一件事是否合乎于义。孔子从来不会斩钉截铁地认为自己是绝对正确的，哪怕忠和信这样的美德，如果不考虑是否适宜，在孔子看来也是小人行径。比如，一个人如果去跟土匪、强盗讲忠信，那他就是小人。

真正崇尚忠信的人，既要有基本的立场和底线，同时也需要有灵活性，要因时而变，因地制宜。

接下来，孔子说：“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”

这句话揭示了人们痛苦、拧巴的原因。爱一个人的时候，爱得要命，觉得对方哪里都好，希望把最美好的祝福都给对方。但一旦恨起来，就想立即叫他死，恨不得要毁了他。很多恋人爱的时候死去活来，一旦分手，就要将对方的一切曝光，当初爱得多么激烈，分手时就会多么不堪。

在同一个人身上呈现出这种“既欲其生，又欲其死”的矛盾，是因为你在判断一个人时，只是以自己的情感为中心。你判决一个人的生死，根本不是取决于他对社会的价值，而是取决于你喜不喜欢。你高兴就让他活，你不高兴就让他死。他对你好，他就是好人；他对你不好，他就是坏人。当你以自己的情绪和情感为出发点，来决定自己对待他人的态度时，就远离了批判性思维，远离了公正和公允。

如果这样，一个人就会陷入困惑，陷入哭闹，因为他没有原则，只是自私地考虑自己的喜好。

最后一句“诚不以富，亦只以异”看上去与前文关系不大，因为这句话引自《诗经·小雅》中的一首怨妇诗的最后两句。这两句诗的意思是，你离开我、抛弃我，不是因为她家比我有钱，只是因为你的心变了。

孔子为什么在说完“爱之欲其生，恶之欲其死”之后，引用了两句怨妇诗？因为我们对一个人由爱到恨的变化，就如同弃妇怨恨前夫一样。好恶太深就容易迷惑，判断一件事情没有基本的公允标准，全是来自自己的情绪。

孔子说这句话，其实映射了子张的性格。子张容易偏激，情绪一上来，就不顾后果地去行动，这使他很容易陷入迷惑之中。等到情绪平静下来，或者对某个事物、某个人有了不一样的感受，他就可能出现与之前完全相反的行为，这就叫作“惑”。

在生活中，有很多人总是在关系中纠结、痛苦，导致反目成仇、同床异梦、爱恨交织……核心就在于人们不能够公允地对待自己和他人。

如果我们对他人的判断，不是完全建立在自身好恶的角度上，或许这一切都能避免。

君君，臣臣，父父，子子：正确的关系，是各安其位

齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”

孔子在《论语·季氏》中说“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉”，意思是齐景公财力雄厚，马匹很多，但老百姓依然不喜欢他，不觉得他有什么可被称颂的。齐景公的形象在孔子眼里并不好。

齐景公问政于孔子，被考证大约是在孔子三十五岁的时候。

孔子的回答是“君君，臣臣，父父，子子”，这就是过去“三纲五常”中的“君为臣纲、父为子纲”。“君君，臣臣，父父，子子”，第一个“君”是名词，第二个“君”是动词，“臣”“父”“子”与此相同。

这句话的意思是，君要像君的样子，臣要像臣的样子，父要像父的样子，子要像子的样子。

用一句话概括，叫“各安其位”。在我们的生活中，家庭关系就该遵照这个规则。很多读者经常苦恼地和我倾诉，说父母很多事情都做得不对，不知道怎么才能改变他们。我总会告诉他们，不要管父母的事，因为如果孩子去管自己的父母，这个家就会陷入“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的状况，家的秩序就错乱了。

如果孩子像批评一个小孩子一样去批评自己的父亲，父亲就会变得越来越弱。父亲会逐渐变得跟小孩子一样，想成为一个被照顾的对象，就会犯更多的错误。健康的家庭秩序是父亲有父亲的位置，孩子有孩子的位置。父亲应该是大的，孩子应该是小的。作为晚辈，我们要做到“父母唯其疾之忧”，父母只要不生病，孩子就不要那么操心，不要总是去干涉父母的事。

孔子为什么要跟齐景公讲“君君，臣臣，父父，子子”？齐景公已经失政了，出现了“田氏代齐”的端倪，即齐国的大权即将旁落在国君的家臣田氏的手里。

虽然在齐景公之时，齐国的权力还是在姜姓手里，但齐景公已经感受到了这方面的危机。所以听到孔子说“君君，臣臣，父父，子子”，齐景公觉得了不起，觉得孔子是知音，因为他内心深有感触。他说：“如果君不能够坐在君位上，臣不像臣子应该有的样子，父亲不能像父亲那样，儿子不能够像儿子那样，就算国家再富有，有再多的粮食，我也吃不着啊！”

他已经预见了自己家族的未来，同时，他在父子关系上也遇到了类似的问题。齐景公没有嫡子，他的儿子都是庶出的，所以他迟迟不立继承人。没有太子的结果就是多个庶子不断地争斗。齐景公切身体会到了什么叫君臣的关系不对位，父子的关系也不对位。

我们现代人听到孔子的这句话会觉得他有点迂腐，我们在生活中一定要这样规规矩矩的吗？但如果你读过一些心理学的书籍，尤其是了解过家庭关系的规律，你就会发现这句话有一定的道理。

在家庭中，每个人都要扮演自己的角色，要待在自己应该待的位置上，而这是非常重要的。父亲要让自己拥有父亲的威信，就要做到父慈子孝。如果一个父亲天天发脾气，就是把自己变成了小孩子，因为大喊大叫绝不意味着权威，相反，他意味着一个人内心像孩子一样不成熟，容易失控。当“父不父”的时候，“子就不子”了，所以儿子长大了以后就会叛逆，跟父亲对着干。

“君使臣以礼，臣事君以忠”，代表着良好的君臣关系。如果君不像君，不做一个领导该做的事，而是去跟下边的人争利，沉迷于玩办公室政治，热衷于搞派系斗争，他就无法树立领导者的威严。那接下来，臣子也不可能好好地做臣子了，他会以私利为重，受野心的驱使，想要谋反，想要篡位，想要另立门户……一切混乱局面，都是双方互相激荡的结果。因此，君臣父子的关系是很重要的。

这个道理，在今天家庭关系和公司管理中，都有着一定的积极意义。

子路无宿诺：子路的断案能力

子曰：“片言可以折狱者，其由也与？”

子路无宿诺。

这段故事里产生了一个成语——片言折狱。

直到今天，我都没有确定片言折狱到底是好事还是坏事，我们只能依据不同的情况来判断，或者，可以从不同的角度去理解它。

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