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第十二章 真信者和不信者（第6页）

有些人的行为及行动模式是可预测的，这种模式是他们思想的局部生态的反映。想一下卡通人物皮格本所带的云彩，他走到哪里，云彩就跟到哪里，他具有自己的生态。大多数人也是同样，我回想起有这样一个高层管理者，他周围的人似乎都对他持怀疑态度，据说他即将获得一份很好的工作，后来却没有得到。人们有意补充说：“你知道，现在他不再那么能干了。”这个故事有一个很引人注意的特点，即使在我见到他以前，它就使我的思路很清楚了。当我见到他时，我发现他也认可这一点，他所处的生态环境，包括他对自己本人的看法，都反映了这一模式。与他有关的周围环境似乎总有些消沉，毫无生气。

集体也携带着自己的文化生态，一个计划开展变革活动的先导小组要在组织内树立自身的存在。这种存在由他们自己的思维方式及周围其他人的思维方式组成。如果这个先导小组与组织之间似乎相互排斥，以一种不利于达到目标及不可阻止的方式相互排斥，那么可能就是系统中思维的生态环境出了问题。如果你是先导小组的一个成员，你无法直接改变另一方的思维模式，你只能从你自己单方面开始，“尝试”一些可能有助于你发展新能力的新的思维方式，并运用这些新的能力来解决共同理想的危险。下面列举了4套这样的思维方式。

抽象、碎片化……以及参与

如果我们理智地进行思考的话，我们知道人体中手指与手之间、手与手腕之间是没有分界的。但对大多数人来说，如果有人问：“我伸出了几个手指呀？”我们的第一反应就是认为“手指”是分开的东西。“手指”的想法是我们对于物体的一种抽象。同样，我们观察自己的公司时，我们可以看到不同的团队、分支机构以及职能部门。我们从理智上认识到它们仍是连接在一起的，是一个大的整体中的部分；但在我们的思维层面上，我们认为似乎这些区分是真实的，于是就把它们变成真的了。国界也是从思想上划分出来的同样的界线，并将其变为真实的，以至于在实际中你不可能忘记它们的存在了。当最初的宇航员进入太空并回望地球时，他们对自己发现的事实感到非常震惊，地球不像他们头脑中想象的那样，上面的国家之间没有界线。

一种常见的抽象形式是“碎片化”（fragmentation），它的词根的意思是“打碎”（tosmash）。在分离过程中，我们划出了许多部分，然后就把事置之脑后。分离对集中在小范围目标上是很有用的，但它会使我们忘记部分与整体之间的联系。（当戴维·波姆写到“思想创造了这个世界，然后又说‘我没这么做’”时，就包含了这个意思。）当先导小组成员认为“我们不和组织中的其他人一样”时，他们就为自己创造了一个抽象的形象，这一形象将导致进一步的提取与碎片化。

要解决在思维层次抽象与分离的问题，我们应注意自己经历中的细节：尽可能直接密切地观察自己所处的环境。事实上，团队与组织中的其他部分之间既有相像之处，又有不同之处，这种异同是不容易看清楚的。在你的头脑中对任何事物都有一个名称，只有学会了在观察事物时不再去自动参考这些名称了，你才能彻底了解上述异同。

你可去观察一棵树，头脑中不要有“树”这个名称，你会发现自己产生了下列联想：到户外去的愿望、树木的种类及有关树的健康状况的想法。当你产生这些联想时，有意注意它们一下，然后再让它们消失。反过来再用你的眼睛，用你的身体去对树进行观察，看是否感觉到树变得更不熟悉、更陌生、更像一个不可命名的生物了呢？不要给它取名，也不要去描述它：只是观察它。

对世界进行直接体验是医治抽象问题的一个妙方，这也是禅宗佛教徒所称的“禅者的初心”：一种具有多项可能的新理解，而在专家的头脑中却只有极少的可能。

记忆、偶像崇拜……以及思考

设想一下，你正走在一条黑暗的街道上，突然看到一个黑影，你会把它想象成一个歹徒。你的心跳开始加快，你会寻找最近的逃路。接下来你才意识到这只是一个影子，可能是你自己的影子，这样便放松下来了。这个影子引起的思想与感觉并不是新产生的，这种危险意识来自于你的记忆。（也可能会真的有歹徒，但你过于警觉，因而很难作出辨识。）

偶像崇拜把记忆理解为思想，就像磁带录音机上的声音一样，记忆中的思想和感觉能随时覆盖住我们可能产生的任何以前从来没有过的新思想。我们会认为偶像是古代人们崇拜的虚幻的神，但在我们现在的年代中也充满了各种偶像：我们所接受的，约束我们，使我们看不到其他可能的形象。赫曼米勒公司的管理者头脑中崇拜着一个“参与”偶像，其他的公司则把自己的客户崇为“偶像”，这些客户具有嫉妒心强、反复无常的特点，他们并不真正欣赏公司提供的产品。

人们常常认识不到自己在共同创造这种偶像，也不能清醒察觉到他们自己的行为以及他们所处环境中人们的行为，是怎样难以实践自己的理想的。相反，这一体系驱使他们相互指责。如果所崇拜的价值观中包含宽容与开放的话，那么结果就特别具有讽刺意味：“开放”文化遇到任何似乎不够“开放”的人时，就把自己封闭起来；宽容文化遇到不宽容者时，就共同保护自己。

我们只能用明确表达自己观点的原则来医治这些有关记忆、偶像崇拜以及思考方面的问题。这包括一个学会讲出你自己真实感受的渐变过程。这种对话原则基于物理学家戴维·波姆称为“隐性秩序”的一个前提，“隐性秩序”的思想认为有一个不可见的、模式化的现实，它在等待着展现成为实际的可见的形式。波姆说，自然界不断在将自己展开，然后再合拢起来，不仅在动植物方面是这样，在人的思维方面也是如此。

波姆把记忆的习惯性的反应称为“各种想法”，他认为，它们是以前“思考”的结果的遗留物。思考要花更长的时间，会逐渐出现；它有时以一种简明而又温和的想法的形式出现，这种想法在众多一现即逝的原始思想中凸显出来，它含有一个惊喜，包括我们以前从未想到过的东西，有改变我们自身的潜力。

要学会思考，而不追随各种想法，我们应聆听自己的自动反应，并获得对它们的理解。我们可以问：“我为什么只这样做呢？”拉尔夫·威尔多·爱默生曾说过：“相信你自己，每颗心都在按自然法则跳动。”相信自己意味着要进行一番努力，要努力去聆听真理，并把自己所发现的真理讲出来，应不断去聆听，看是否我们还在注意我们的记忆，而不是注意在我们内心展开的各种想法。

确定性、静止……与运动

我最近遇到一位女士，她发现有一件事让人无法容忍，即有些人在新英格兰地区捕杀黑熊，尤其是在本世纪初人类行为几乎使黑熊在那个地区灭绝了。她把不同意自己观点的人看做“原始人”，把其他赞同自己观点的人看做“明智者”。同时她想学会如何去影响那些不同意自己观点的人，并认识到学会去改变他们就意味着先改变自己。得知黑熊受难与死亡是痛苦的，而一种信仰使得她与其他人之间出现了如此明显的两极分化现象，要坚持这一信仰，也是同样痛苦的。

但这时她又意识到了一个更为惊人的事实，她说：“如果我不坚持这一信仰，那还剩什么呢？我可能什么信仰也没有了。”

我们很多人仅对事实有了部分了解之后，就认为已经全部了解了，朱厄妮塔·布朗把这种死板的观点称为“高尚的确信”。我们越是对它们感到确信无疑，它们就越会束缚我们自由思维的能力。这些确定信念可能是我们多年形成的，我们害怕放弃它们，而且在其背后还有我们真正感到害怕的事情，那就是后面再没有任何信念了。

了解了变化的运动规律以后，我们就可以着手解决确定信念这一个问题。这可以通过“积极反思”来实现：即有意训练自己的观察能力，自己对所有事物背后活动流程的观察能力。这体现了我们作出放弃的能力、“中止”我们确定信念的能力及用另一种观点来看待事情的能力。一切都处在运动之中，处在变化过程中，这一观念可以使我们从一种压力下解脱出来，这种压力来自我们认为万物都是固定不变的，一切都是有了确定答案的这一信念，原因在于我们能了解的唯一可靠的事物就是这一情形本身也是会改变的。

判断、暴力……与包容

思想方面的最后一个问题与判断有关。我们认定事物是非此即彼的，我们捍卫自己的解释，寻找证据证明自己是正确的，而忽视或怀疑那些可以证明自己错误的证据，然后就把自己的判断强加给别人。我们看不到他们的观点中有哪些可能的逻辑性与正确性，因此认为，他们要么必须改变观点，要么“显然”就是用心险恶，必须加以制止。

在阿姆科钢铁公司管理者与钢铁工人的对话过程中，这两个集团都为自己而进行辩护，不是反对对方，而是反对其背后长有犬齿的思想。一个工会成员说得好：“我们听到‘工会’这个词语后，你们在心里会鄙视地说‘呸’，而我们在心里会高兴地说‘啊哈’，为什么会这样呢？”仅仅这种代表不同思想的语气就可以引起“或战或逃”的反应了。

坚持这种防御，会直接导致使用暴力，“暴力”（violence）的词根意思是“不适当地使用力量”。试图把自己的逻辑、判断及价值观强加给别人，即使感觉这是在自卫，也是一种思想上的暴力，如果没有这种思想方面的暴力，就不会有暴力行动了，暴力首先是从听到彼此的言论开始的。

然而，对外部世界的判断能有什么样的医治方法呢？这只需要我们认识到，自己与世界其他部分之间并不存在着我们感觉的那道界限。我们大多数人一般体验到自己只是生活在世界“之中”，我们会说：“我在这里，世界就在我们周围。”但是更准确的说法应为世界在我们心中，我们经历的一切事情都发生在我们的意识之中。你在读这些话的时候，它们会成为你意识的一部分，你可能会思考它们、放弃它们或忽视它们，但它们已经成为你的一部分了。

试想一下那些对你来说非常重要的人，并不仅仅因为他们有形的人不在了，他们对你的影响就消失了，他们继续活在你的心中，已成为指引你行为的积极力量了。最初以这种方式进行思考是具有挑战性的，但其中有一些真正的力量和潜能。在对话这样的实践中，人们可以学会寻找我们相互联系在一起的方式以及我们彼此分开的方式。

《深度汇谈与共同思考的艺术》

（DialogueandtheArtofThinkingTogether）

（威廉·艾萨克斯著，NewYork：Doubleday，1999）

威廉·艾萨克斯把深度汇谈实践定义为“围绕一个中心，而不是围绕各侧面的交谈”，它是一种具体的谈话方式，在这种谈话中人们不仅学会讲话，而且学会倾听别人讲话；不仅倾听彼此所讲的内容，而且要留意讲话的各个方面。此书关于对话的论述，不仅可以帮助人们应付真信者的挑战，而且还可以应付书中提到的所有挑战，至少有这样的益处：要“解决”这些挑战，就必须学会以更开放、更优雅、更具才干的方式进行谈话与思考。有时对话就像爵士乐一样，被描述成为一种不可定义的、不可分析的甚至不可知的行为，这就使得深度汇谈成为又一种形式的偶像崇拜了。作为一个学者及实践家，威廉·艾萨克斯为这一不可定义的行为下了定义，他的做法是，透过深度汇谈本身去观察其产生的环境：观察思想及交谈的模式，而这种模式又可以以一种令人难以捉摸的方式导致愚昧行为或建立真正可靠的关系。

——阿特·克莱纳

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