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8 第7集（第2页）

（一）成佛作祖，堕坑落堑，所争只一念间。故儒云：“人心惟危，道心惟微。”“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。”欲知舜与跖之分无他，利与善之间也。所以一般受戒学律，听教看经，参宗坐禅，但夹带利名心，便是三途种子；但执着取相，便是人天魔外种子；但一味出离生死，便是二乘种子；但具真实自觉觉他心，便是菩萨种子；但从自觉圣趣，光明发辉，彻其源底，共回向净土，普与众生，同登极乐，便是无上菩提种子。故曰：“一切法正，一切法邪。”

----《灵峰宗论》----

好，假设我们每一个人，都已经找到我们根本的空性，那么站在空性的角度，我们开始来处理过去生留下的障碍，这时我们就有资格来修调伏力跟引导力。

先看第十六页第一段的脉络。

我们把这个文先消一下。说一个有情众生，不管你是长寿还是短命，总而言之你要过一辈子，活得快乐也好，过得痛苦也好，你到临终时有两种情况：第一个，成佛作祖；第二个，堕坑落堑。就是我们到临命终时，有可能你的生命是往上走，叫作增上，你来生比今生好，这是一种可能；第二种可能，你来生是堕落了。所以我们的生命有两种可能：第一个是往上，第二个往下。

关键在哪里呢？就在你临命终那一念的心念。整部《楞严经》十卷，都在讲这个观念，生命是我们的心念创造出来的。《楞严经》把我们临终的心分成两块：一个是情，一个是想。什么是情呢？简单地说就是情执。我们日常生活当中，接触到很多的人，遇到很多事情的刺激，产生一种感受。这个感受产生妄想一定有一个相，然后你的心就住在这个妄想，就变成情执了，就是一种情绪化的感情。这是第一个。第二个，是你经过圣贤道理的学习，透过道理的观照产生的智慧，这叫作想。

诸位要知道，情是外境刺激你的，是透过六根感官的刺激，产生的一种情绪作用。那么“想”是你透过内心的道理，从里面自己如理思惟生起来。《楞严经》上说，临命终时如果你的情执比例高，你就往下堕落。因为“情”是水，“想”是气，它是一种浩然正气。在《楞严经》上说，做人的标准，你来生要做人，至少要有六分想，四分情，就是说你理智的观照，要超越你的情执。所以六想四情，这个是人的标准。你如果是纯情，那你这个人从来没有修，没有读过圣贤之道，整天放纵你的欲望，你临终是直接堕阿鼻地狱，这是纯情入阿鼻地狱。那么九情，有一分的想，入无间地狱。它是慢慢慢慢一直往上升的。

所以我们临命终时要往生，必须要把情执转成观想，转成智慧，这件事很重要！不是修业力，是思想的改造。你必须要引导你的情执慢慢地减少，你智慧的观照慢慢地增加，这个叫作临终的正念。所以改造思想在净土宗是很重要。

蕅益大师特别提出来，我们临终的一念心，影响我们来生的去处。这以下引证：

蕅益大师在发明这个道理之前，他引用世间的圣贤之道。他说这个道理不但是佛陀这样子讲，就是世间的圣贤都有这种观念。你看儒家思想，它把人分成两种：我们一念心，有人心跟道心。这个人心就是《楞严经》说的情执、欲望。我们过去生曾经在世间的五欲里面享受过，享受过以后留下很多的后遗症，产生很多的感情、很多的妄想，这是人心，是我们对欲望的一种希求。这个世间的快乐果报有什么过失呢？它让你享受快乐以后，心中经常打妄想，这种妄想挥之不去。

第二个就是道心。道心就是说，我们曾经学习圣贤的道理，从当中得到智慧。但是在儒家的思想认为，人心是危险的，道心是微弱的。也就是说一个正常人，欲望的势力是超过于智慧的势力，所以儒家思想它提一个很重要的观念：人要接受教育。教育的结果就会产生不同。它说，“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣”。说圣人跟一个恐怖分子，一个狂人，有什么差别呢？我们就谈谈我们的过去，其实我们的过去，没有太多差别。说实在的，套一句台湾话，“七的不要笑八的”，因为你做过很多错事，我也做过很多错事，是吧？我们就是有共业，才会投胎在同一个世界。如果论过去，我们差别不大。这就是为什么我们会生长在同一个时间、同一个地点、同一个时空，因为我们有共业，我们来自于同样的过去。

但是，我们不一定有同样的未来。就看你今生的努力了。从儒家的思想认为什么是好人？因为他善于克制自己的欲望，能够启发他的道念，这个叫作好人。他今生做出了努力，做出了学习，做出了改变。什么叫作坏人？这个人放纵他邪恶的一面，放纵他的欲望，不好好学习，他就变坏人。诸位！我们有相同的过去，但是我们不可能有相同的未来，关键就在你现在怎么做了。

我们有两个选择：第一个，我们就把过去生的福报花完，该怎么享受就怎么享受，尽情享受，那你来生只有一条路可以去，到三恶道去了。因为放纵欲望的结果，放纵了这一块烦恼的势力，你临终时一定是起颠倒的。所以我们今生好好修学，临终就能保持正念。好人跟坏人的区别来自于：第一个，好人就是克念，他能够克制自己的烦恼；那么坏人呢？是放纵自己的烦恼，差在这里。

所以他总结：

举一个例子，用这个事相来证明这个道理。舜，他是古代的君王，他是个好人，做了很多善事利益百姓；跖是一个大盗，他统领九千人到处杀人放火，做了很多伤害众生的事情。那么这两个人生长在同一个时代，表示他们有相同的过去，为什么今生会产生不同的作用呢？因为“利与善之间也。”一个人的心住在欲望，他的目的为了追求今生的快乐；另外一个人的心住在善念，他为了积集善业而努力。

到现在我们都没有谈到佛法。从世间的圣贤之道，我们已经知道，人要能够离苦得乐趋吉避凶，就要调伏欲望。调伏欲望这一块，在儒家的思想，它的方法是制礼作乐。因为儒家思想认为人心本善，只要你教育他，他会往好的方向走，所以它用礼仪来约束你的身口，用音乐来陶冶你的性情。古代的音乐是比较优美的，现在的音乐都很躁动。儒家思想是从人性本善，从一种比较正面的思考来教育我们。

但是另外一个法家思想就比较悲观。它认为人性本恶，法家认为教育没有用。法家说，一个人要造恶时，他要去偷盗，你跟他说，你不要偷盗，这样子你的祖先会蒙羞的。你用礼乐来教育他，他不会听的。法家会说把这个人绑起来，关起来就对了，所以法家是严刑峻法。因此在中国的文化当中，基本上历代的君王都是外儒内法，儒家、法家一起运用。你善根够我就跟你讲道理，你要不听话就法家伺候。

总而言之，在圣贤之道当中，都知道一个人要调整心态，你的生命才能够增上，这一点很重要！诸位！很多人都以为，你修善来生就会比较好，不一定！佛陀在经里面说，一个人的心，如果是放纵你的烦恼欲望，就算造很多善业，因为你的心是堕落的，你还是会到三恶道得果报。诸位要知道，善业会让你活得快乐，但是你内心是决定六道的升沉。你看现在很多的狗，被人家养得很快乐，对不对？但它在畜生道，是卑贱的果报。这就是他放纵烦恼，但是他积集善业，所以他的果报不能得尊贵身，不能在比较尊贵的人天乃至于佛菩萨的地方得果报。如果放纵你的欲望，就算你造了很多布施的善业，做了很多的义工，你的善业会在卑贱的果报里面表现出来，你可能在畜生道做一条大蟒蛇，或者做鬼王，去享受你的善业。善业的安乐果报有很多种可能。你的升沉，六道的升沉，十法界的升沉，是靠你的心理素质。

好，这一段就是说明，人生的整个升沉，所谓的“成佛作祖，堕坑落堑，所争只一念间”。生命的整个大方向的决定权，就在我们内心的素质。

这种概念有了以后，我们就看下一段。

一般受戒学律、听教看经、参宗坐禅，这三种法门都是佛陀制定的大功德的法。比方说你持戒；比方说你学习教理，修习止观；比方说你修学禅宗；比方说你念佛持咒等等，由此类推，我们每一个人在佛法当中，都会选择自己的法门来修学。你可能每天拜忏，也可能每天念佛，你也参加共修，虽然我们同样在佛法当中积集善业，但是我们来生有五种可能。

第一个，“但夹带利名心，便是三途种子。”假设你心理的水平，是住在世间的名利，心里面有很多的想法，但是你的主流……，什么叫主流呢？我们解释一下。我们每一个人都是善恶都有，但是，如果你有一个想法是数数现行，然后深生好乐，这个念头经常起现行，这就是你的主流了。如果我们今天把名利看得很重，就算造善业，这个善业还是会到三恶道得果报，因为你心理水平就这么回事。

第二个，“但执着取相，便是人天魔外种子。”这个执着取相比名利心好，因为名利心是档次最低的，你是追求世间的荣华富贵。第二个你是执着善业，虽然他执着善业的相状，但是他的水平比较高，这个人不是做人就是做天人。如果他又喜欢感应神通，就有可能变成外道了。但是不管怎么说，这个比追求名利好一点。追求神通，追求善业这种执着，相对来说，水平就高一点，这是人天的，至少他是一个人天的尊贵身，虽然没了生死。

第三个，“但一味出离生死，便是二乘种子。”二乘种子，二乘人其实是满有道心的，但有个缺点，他对人生的痛苦感受太深，他今生所受的折磨太重，所以对人生是完全的悲观主义。他认为生命是没有价值的。你看我们到净土去，是暂时的，总有一天还要回入娑婆度有情！我们只是把净土当作一种过

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